Dans le précédent article je parlais du paradoxe apparent de parler de renforcer la confiance en soi et du fait que le bouddhisme décortique ce que peut être le « soi » sans en trouver trace nulle part.
Et en fait, dans le manque de confiance en soi, peut être que la difficulté primordiale c’est que nous avons une croyance en un « moi » qui est fausse.
Il y a des qualités fondamentales pour bien vivre, comme celles que l’on retrouve dans les paramita, et qui mènent à l’éveil. Mais une qualité qui me semble importante pour aborder la voie du Dharma, est aussi la confiance en soi. C’est pourquoi j’ai décidé d’y consacrer quelques articles à la suite pendant une 12nne de jours.
Cela peut paraître paradoxal sur un blog à tendance bouddhiste, le bouddhisme rejetterait plutôt l’idée d’un moi, mais nous verrons dans un autre article ce qu’il en est réellement.
Le yogi qui renonce à sa terre est heureux
Comme un condamné réchappé de son trou.
Le yogi qui perd le réflexe de saisir et juger est heureux
Comme un cheval libéré des entraves.
Le yogi qui habite la solitude est paisible
Comme une bête blessée tapie en son repaire.
Le yogi assuré de sa philosophie est heureux
Comme l’oiseau royal à l’assaut de l’azur.
Le yogi qui tout pénètre est heureux
Comme le vent vagabond dans les cieux.
J‘aurais tendance à dire que vivre d’espoirs c’est se créer des désespoirs futurs. Mais c’est un sujet aussi important que délicat. Je vais essayer d’en parler tout en faisant attention que cette lecture ne puisse être prise d’une manière nihiliste, ce qui serait bien différent de ma façon de voir la vie.
Il est nécessaire que nous ayons des objectifs dès que nous réalisons des actions un peu complexes. L’important est comment nous nous attachons ou non à l’atteinte de ces objectifs.
Je voulais partager avec vous une information concernant les personnes qui sont dans le processus énergétique de se nourrir de lumière.
Jusqu’à il y a peu j’étais très interrogatif et suscpicieux (ceux qui me connaissent savent que je suis quelqu’un qui n’a pas trop la foi aveugle, mais qui doute toujours ;-) ) concernant ce processus qui me paraissait dangereux.
Face aux changements toujours imprévisibles du monde, l’humain a toujours cherché à le comprendre et le maîtriser. Passant de modèles « magiques » à des modèles scientifiques. Mais il serait vain de croire que même ces modèles vont « posséder » la clé qui permettra de tout maîtriser. d’ailleurs toutes les sciences actuelles sont basées sur les concepts systémiques qui excluent face à la complexité de la vie d’en trouver LA solution mais préfèrent bâtir des hypothèses et les valider ou les changer
À l’heure où nous vivons en direct par médias interposés, la catastrophe que vivent les Haïtiens, nous pouvons nous demander pourquoi nous ne sommes pas capables d’être touchés par d’autres massacres dont nous sommes aussi indirectement responsables, ne serait-ce qu’en ne refusant pas le système qui les met en place ?
Quand on se sent mal ou souffrant le temps de méditation est un acte de bonté envers soi même.
Dans l’enseignement du Dharma on parle beaucoup de la méditation, axe central de la pratique, mais pour quoi faire ?
Dans le bouddhisme, on considère qu’il y a trois principaux troubles qui créent de la souffrance, ils sont nommés les trois « poisons » :
Peut-on essayer la méditation ?
Parfois des personnes viennent en disant « j’aimerais bien essayer la méditation ».
Que répondre ? « Essayer c’est l’adopter » ? ou « essayer c’est prendre le risque de ne pas en faire » ? ou « essayer c’est s’exposer à toujours essayer » ?
Benjamin Schoendorff cite à ce propos John Forsyth :
“La méditation zen bénéfique pour le coeur”, voilà un titre qui me plaît bien, mais quand je lis l’article qu’il introduit :
Un sutra important du Bouddha est Le Sutra des Quatre Etablissements de l’attention (Satipatthana Sutta) :
Ma méditation est souvent submergée de pensées non désirées, d’émotions, de sensations, de souvenirs. Au début j’avais beaucoup de mal avec cela, puisque je me posais dans l’espoir d’obtenir une certaine sérénité et j’avais en fait de la confusion à profusion.
« On parle souvent d’éveil ou d’illumination à propos du Zen. Réaliser une vie authentique et éveillée serait sans doute plus expressif. » Eric Rommeluère
Jeff Foster suggère qu’il n’existe que l’apparence de la vie, sans individu en son centre, qui puisse jamais s’échapper même s’il le voulait…
