Souvent, les gens ne comprennent pas que, pour comprendre une tradition, il faut la trahir. La raison en est pourtant fort simple : toute tradition tend à se fixer et à se figer dans une gangue qui est censée la protéger. Du coup, la tradition empêche la transmission. Dès lors, il n'y a que la rupture avec la forme pour retrouver le fond.
"Quand le disciple est prêt, le maître arrive", entend t-on. Il faudrait plutôt dire : "Quand le disciple veut un maître, il prend le premier venu".
De même, en effet, que l'appétit rend l'objet appétissant, plutôt que l'inverse, de même, le désir-de-maître crée le maître. Nous prenons nos désirs pour des maîtres. Et de même, bien entendu, pour le vrai, le bon, le beau et tutti quanti.
La croyance au moi est-elle une superstition ? Voilà la question posée par Nietzsche dans ce texte qu'un Bouddhiste ne renierait pas.
Tout apparaît et disparaît dans la conscience. Mais le moi, qui est-il ? Un être inséparable de la conscience ? Ou bien un objet parmi d'autres dans cet espace de la conscience-témoin ?
Le mot "vacuité", à lui seul, ne nous dit pas encore ce qui est vide, et de quoi. En ce sens, c'est un terme vague qui appelle des précisions, faute de quoi l'employer sera assurément cause de malentendus.
Dans un précédent billet, j'ai essayé de me demander ce qu'il y aurait à perdre si l'on renonçait aux croyances infondées qui peuplent les traditions spirituelles, pour ne garder que l'expérience brute et des croyances fondées en raison - bref la science et ce qui se rapproche du vraisemblable. Que resterait t-il d'une tradition comme le bouddhisme ou le non-dualisme si je laissais tomber les vies passées et futures, le karman, Dieu et autres arrières-mondes ?
Peut-on croire sans être crédule ?
La spiritualité n'est pas l'occultisme.
Pourtant, s'intéresser à la vie intérieure, c'est aujourd'hui s'intéresser à l'occultisme, de sorte que l'on confond occultisme et mystique (via l'anglicisme mysticisme). Comme si l'un ne pouvait aller sans l'autre.
Quand j'essaie de montrer la problématique récurrente de l'idéalisme ("tout dépend de la conscience") et de l'externalisme ("la conscience dépend de tout"), l'on peut à bon droit se demander ce que j'ai derrière la tête. Mais à quoi donc vise mon propos ?
J'ai essayé de mettre en lumière la difficulté qu'il y a à trancher entre deux points de vue apparemment incompatibles : l'idéalisme ("tout dépend de la conscience") et le réalisme ("la conscience dépend de tout").
Plusieurs lecteurs ont essayé de réagir en non-dualistes, selon deux stratégies :
Dans les cercles spirituels, tous ou presque croient aux expériences de "mort imminente" (NDE en anglais). Le cerveau étant temporairement inactif suite à un coma ou une maladie, l'expérience consciente resterait néanmoins possible, ce qui constituerait une preuve de l'existence de la conscience indépendamment du cerveau.
J'ai essayé d'évoquer l'expérience du silence, toile de fond de l'expérience mystique.
Ce silence, quoique vivant, est simple, calme, nu et transparent, comme un ciel limpide illustré par un soleil couchant (ou levant !).
A ma connaissance, il n’y a pas eu de riposte bouddhiste à la philosophie de la Reconnaissance (pratyabhijñ?). Toutefois, certains bouddhistes m?dhyamikas, en critiquant la thèse yog?c?ra d’une conscience de soi, formulent des arguments qu’il est intéressant d’adresser – anachroniquement s’entend -, à la Reconnaissance.
L'Inde est sans doute un pays où le calme est rare. De plus en plus. Retranché dans un hôtel de luxe, j'entend des haut-parleurs cracher leurs bruits stridents de l'aube jusqu'à minuit. Que faire ou ne pas faire ? Où aller ? Comment trouver un peu de calme dans ce tohu-bohu ?
Le bouddhisme est la religion la plus intéressante au vu de sa capacité à répondre aux questions contemporaines dans un monde désacralisé par les découvertes scientifiques et dans lequel "Dieu est mort". Je dis ceci d'autant plus aisément que je ne suis pas bouddhiste, ni rien d'autre d'ailleurs.
Mais le système comporte des failles. Il engendre des abus de pouvoir - donc des abus de faiblesse : sexe et argent. Et pas seulement chez les "les lamas tibétains".
Je pense qu'il y a de profondes similitudes entre le dharma du Bouddha et le fonctionnalisme.
Mais l'on peut objecter que le fonctionnalisme est matérialiste, au contraire du dharma. Or, il y a là deux affirmations qu'il faut examiner.
Dans un précédent billet, je rapproche la pensée du philosophe Daniel Dennett avec celle du Bouddha.
On pourrait me rétorquer que, mettre ces deux-là dans le même sac, c'est passer un peu vite sur un élément de poids qui les renvoie à des années-lumières l'un de l'autre : la réincarnation.
Daniel Dennett est l'un des plus grand philosophes en philosophie de l'esprit, ce courant né au croisement de la philosophie analytique et des neurosciences.
Selon lui, la conscience est une illusion. Elle n'est que le produit de l'interaction d'un grand nombre de micro-machines dépourvues de conscience. Elle fonctionne comme illusion parce que nous sommes aveugles au changement et parce que nous avons peur de voir les choses en face.
En apparence, tout oppose les mouvements fondamentalistes (chrétiens, musulmans, etc.) et les croyances du Nouvel Âge. Les uns ont l'air conservateurs, réactionnaires, psychorigides, limite méchants, tandis que les seconds semblent tournés vers l'avenir, l'évolution, les dauphins et la vie.
Après son éveil, le Bouddha, prenant conscience de la stupidité infinie des êtres, est censé s'être dit que son enseignement allait "à contre-courant". Fort juste ! A contre-courant, à rebrousse-poil. Quel courant ? Le courant de l'habitude, de 'l'intuition" - laquelle n'est le plus souvent qu'un raisonnement devenu réflexe, un acte conscient passé dans le subconscient à force de répétitions - du spontané, de l'inné, du naturel, de l'ordre naturel des choses, bref du dharma au sens hindou.
Il est clair que la consommation de viande est moralement condamnable - parce qu'elle est cause de souffrance pour les animaux.En buvant du lait et en consommant des produits laitiers, on pourrait croire que l'on en terrain moralement sûr. Mais le sort des vaches laitières est loin d'être enviable. Elles restent souvent debout jusqu'à ce que mort s'ensuive. De plus, elles sont souvent battues et brutalisées de diverses manières.
Le discours le plus important de votre vie -... par V3nom7
Christian Charrier, traducteur des Rayons de lune du Mahâmudrâ, présente ce texte manifique dans l'émission Sagesses bouddhistes :
Ce texte est vraiment exceptionnel. Il est l'un des plus détaillé (avec l'Océan du sens définitif du IXè Karmapa) sur Mahâmudrâ. La traduction est très lisible.
