Vivre sans manger
Peut-on vivre sans manger ?
L'inédie est parfois appelée le respirianisme ou le pranisme. C’est un terme qui s'emploie à propos d'une personne qui ne se nourrit pas et qui est alors appelée inédique, respirien(ne) ou pranique. (Wikipédia)
Le Yi jing pourrait faire une allusion à cette méthode dans l’hexagramme 27 avec la mutation de son premier trait. H27 traite de la façon de se nourrir et pourrait être interprété ici comme proposant d’entrée la pratique du jeûne pour se remettre en question, se purifier et comme méthode d’évolution. La tortue magique (ling gui) dont il est fait mention dans le texte du premier trait de H27, représente un être sacré qui peut vivre d’air. Cette tortue ferait partie intégrante de l’être humain, il s’agirait même peut-être de l’ADN ou quelque chose du genre. La mutation du premier trait renvoie à l’hexagramme 23 dont le sens étymologique peut être traduit par "se priver". H23 peut être perçu comme symboliquement situé au niveau du second cakras (corps étherique). Peut-on se priver de nourriture pour inspirer l’éther ?
En qi gong l’accumulation du qi (énergie) au niveau du point d’acupuncture VC6 (qi hai) a certainement un lien avec cette fameuse mutation de H27 à H23. Sachant que le VC6 ne génère pas en lui-même une grande énergie, on peut l’utiliser comme point de repère ou "viseur" du dantian (hypogastre) qui peut être perçu comme le centre du second cakra et dont la localisation correspond à la 11ème étape de la petite révolution (orbite microcosmique) qui met en jeu le souffle (respiration) dans un rythme d’alternance du yin et du yang. H23 étant localisé au niveau du point VC6 représente aussi la force wang qi produite par le redoublement de l’élément terre dans son association de trigramme (gen kun). L’idée est que VC6 (qi hai) peut accumuler une énergie considérable ; c’est un réservoir d’énergie où il est possible d’accumuler en permanence du qi sans risque de trop plein. Un peu à l’image de la vitamine C dont la dose nécessaire peut être dépassée sans causer de problème. Le dantian produit l’énergie et le qihai la stocke.
Le qi (énergie) a un lien étroit avec l’éther. C’est d’ailleurs ainsi que le nomme PL Philastre dans sa version du Yi jing (Yi king).
Le dantian (champ de cinabre inférieur) est une poche située dans les intestins que l’on nomme aussi "second cerveau" et qui peut être comparée au disque dur d’un ordinateur. La mémoire du corps (mouvements réflexes) est stockée dans le dantian. La respiration abdominale est une manière de stimuler et de faire fructifier l’énergie qi dans cette zone.
Aller maintenant dire que la respiration abdominale avec une concentration dans le second cakra, serait suffisante pour se nourrir uniquement d’air, serait un peu présomptueuse. En effet car il ne suffit pas d’y croire, mais il y a encore avant tout une certaine pratique à faire et de la patience avant de pouvoir accéder à ces dimensions qui vont à l’encontre de notre société de consommation.
La privation de nourriture comme le font certains ascètes ou modèles est peut-être un message ou un enseignement qui nous est destiné afin que nous prenions conscience de ce qui se passe sur notre terre. Nous pouvons accueillir des milliards d’êtres humains sur notre planète, mais le problème est que beaucoup trop de personnes vivent dans la consommation excessive et de peur de manquer de nourriture, vont toujours aller dans le sens de l’expansion quand à leur façon de perpétrer cet acte égoïste provoqué par leur sainte peur de manquer.
Il semble que la dernière ressource de la vie soit dans l’air et que la société de consommation est en train de l’épuiser à petit feu. La destruction des forêts et l’émission de CO2 finiront par épuiser l’atmosphère de la terre si l’on ne change pas ce système.
Eduquer les générations à venir dans l’idée que leur corps est un sanctuaire de l’esprit et qu’il n’est pas une poubelle pour le fastfood pourrait être un début.
Ceci n’est pas pour traiter les hyper consommateur de sac-à-merde, mais avec tout le respect qu’on leur doit, leur faire prendre conscience que leurs déchets sont de plus en plus envahissants et que l’on risque à vitesse grand V d’être complètement submergé d’ici peu, devrait motiver la plupart d’entre-nous à en parler aux alentours et dans un sens bien positif. (Un peu comme devenir coach, quoi !) L’humain est un tas d’excrément lorsqu’il ne pense qu’à se remplir sa panse et il devient un Dieu lorsqu’il prend conscience de l’esprit qui réside en lui et qu’il se met à se nourrir de l’énergie vitale. Nous sommes certainement tous là entre deux.
Pour ceux qui ont trop peur du changement, nous dirons tant pis pour eux et pour la plupart des autres, nous essaieront peut-être de chercher à comprendre ce qu’il nous est demander de faire.
L’idéal est de commencer par étape, c’est-à-dire peut-être par ce qui n’est pas vraiment nécessaire comme la coke par exemple, puis l’alcool, le tabac, puis la viande, ou du moins en limiter la consommation afin de la remplacer par des litres d’air véhiculant cette pure énergie vitale.
Les humains consomment environ 8 mille litres d’air par jour et donc si l’on multiplie cela par environ 7 milliards, cela devrait faire environ 56 mille milliards de litres d’air consommé par jour. C’est dire si respirer est important. Par contre il faut savoir que notre société de consommation pollue de plus en plus et que si on continue comme ça l’air va devenir vraiment malsain.
Alors dépêchons nous soit de crever pour ne pas voir l’horreur qui nous attend, soit de changer avec de l’espoir au fond d’un cœur bienveillant.
Le secret de la fleur d’or
La fleur d’or est une méthode qui consiste à fabriquer des pilules d’or qui seraient un élixir d’immortalité. C.G. Jung en a écrit un livre inspiré par R. Wilhelm.
Nous pourrions parler de "fleur de blé" étant donné que chez nous le pain quotidien est généralement fait à base de blé. La symbolique du pain quotidien est certainement similaire à l’idée que véhicule le caractère qi (énergie), qui en chinois est formé des caractères "air et riz". La vapeur qui sort du grain de riz est assimilée et comparée à l’énergie vitale présente dans l’air que l’on peut inspirer.
La méthode de la fleur d’or consiste à rythmer sa respiration et stocker l’énergie dans le dantian. Ceci nous donne une piste pour essayer de comprendre le phénomène de l’inédie, mais encore une fois, cela n’est pas une référence universelle, car si c’était le cas C.G. Jung et R. Wilhelm seraient toujours vivants.
La respiration dans la conscience du souffle vital (vapeur de riz ou pain quotidien) permet de diminuer la quantité de nourriture.
Ce que les indiens appellent prana est comparable au concept jing qi shen chinois qui divise l’énergie vitale en "essence, énergie, esprit". Il s’agirait des photons qui circulent dans l’atmosphère et qui nourrissent celui qui sait les utiliser. Ce travail alchimique a généralement toujours été réservé à des initiés dans le plus grand secret. Maintenant tout se sait, mais on n’y croit plus trop.
Le phénomène de croyance et de foi joue un rôle primordial dans ce processus.
Si la foi peut déplacer des montagnes, elle peut certainement aussi nourrir les êtres humains.
L’humain fonctionne comme une machine programmée, et si on en changait le programme.
En occident on met du froid sur les chocs osseux au football, alors que dans diverses activités en Asie ou en Afrique on met du chaud. Généralement nos footballeurs ont des problèmes quand ils deviennent âgés, mais on ne parle plus d’eux. Par contre les pratiquants d’arts martiaux chinois qui cassent du granit à main nue n’ont pratiquement jamais de problème à la vieillesse. Les joueurs de percussions d’Afrique de l’Ouest trempent leurs mains dans de l’eau chaude salée après leur prestation. Leur peau et leurs os deviennent durs, mais leurs mains gardent leur souplesse. Tout ceci pour dire que la programmation que l’on nous inculque en matière de nourriture et de soins, est bien souvent à but commercial. Il y en a même qui croient encore que fumer Marlboro est bon pour la santé. Finalement l’héroïne n’est pas forcément un mauvais produit si on peut se la procurer pure, et il est vrai que l’on voit rarement des personnes qui vivent d’amour et d’eau fraîche. Comment pourrait-on avoir du plaisir à respirer le prana et être sûr que cela sois suffisant pour entretenir la vie ? Et bien pour ceux qui ont envie de voir leur conscience évoluer, je dirais que l’équilibre et l’harmonie sont des buts en soi qui méritent d’être considérés.
Jean-Marc Baudat
Le pain quotidien des chinois