Quand on dit qu’on sait, on peut se demander si c’est vrai ou si c’est ce que l’on croit.
Il semble que nous puissions jamais retarder d’une seule seconde le temps qui nous conduit vers la mort, à part peut-être quelques ascètes de l’Himalaya, mais pour nous c’est ?tintin?, nous allons devoir passer par là. C’est une réalité qui mérite d’être prise en compte dans notre manière de vivre.
Le cœur physique et le cœur spirituel ne font qu’un lorsqu’on parle de las méditation.
Le cœur est l’un des cinq organes qui font que l’on pense constamment. On ne peut pas changer cela. Mais les mouvements du cœur, ou les pensées qui en découlent, doivent se limiter à la situation vitale présente. Toutes les songeries et les spéculations qui vont plus loin ne feront qu’apporter la confusion. En se concentrant sur les pensées du cœur que produisent les idées de joie et d’amour, le méditant s’approche ainsi de l’état de Nirvana.
Dans votre vie, prenez note de ce que vous recherchez comme solution pour votre existence. Qu’êtes-vous en train de résoudre ? Que voulez-vous pour vous-même en tant qu’humain et non en tant que parent, ami ou collègue ?
L’âme est comme un passager clandestin qui se révèle finalement être l’invité d’honneur lorsqu’on passe de l’autre côté de la rive et là, c’est évidemment trop tard.
En trouvant l’espace à l’intérieur de soi, l’âme peut alors exister dans cette vie terrestre.
Le voyage vers l’intérieur du cœur dure une vie entière, mais l’expérience et le plaisir qui y réside peuvent s’y manifester à chaque instant.
Ceux qui sont toujours prêts à parler de la compassion et d’un monde meilleur sont très souvent aussi en train de critiquer le système et de juger de ce qui ne va pas. Les enfants ne parlent pas de la compassion ou de la paix dans le monde. De ce côté-là, eux au moins ils nous laissent vraiment en paix. Personne ne pourra radicalement changer le monde en un monde parfait, mais il est possible de trouver la sérénité dans l’instant présent et la paix à l’intérieur de soi.
"C'est naturel", "c'est notre vraie nature", "c'est l'état naturel", "vivre en accord avec la nature", "retourner à la nature", "mais c'est la nature qui le veut ainsi", "il ne faut pas aller contre la/sa nature", "c'est contre-nature"...
En réalisant le simple fait que la vie est un don sacré, l’être conscient peut s’éveiller chaque jour en contemplant le miracle de l’aube. Ce réflexe n’est pas inné mais il peut le devenir chez celui qui s’applique à faire briller sa lumière intérieure.
« Si on ne pense pas au bien et au mal, alors on est naturellement à l’aise. Si on ne pense pas à la paix de l’esprit, on est alors vraiment en paix. »
Chuang Tzue
Je viens de voir le film documentaire "Pierre Rabhi, au nom de la terre", et j'écris ce billet pour vous inciter à aller le voir, vous aussi.
Pierre Rabhi est un agriculteur et philosophe inventeur du concept « Oasis en tous lieux ». Il défend un mode de société plus respectueux de l'homme et de la terre et soutient le développement de pratiques agricoles respectueuses de l'environnement et préservant les ressources naturelles, l'agroécologie, notamment dans les pays arides.
La connaissance Universelle est le retour aux sources, à la connexion avec soi-même, avec son l’Ame, ses mémoires ancestrales.
Dans l’histoire du christianisme on y apprend qu’une majorité de gens en voulaient à celui qui prêchait la vérité. Il n’y avait qu’une poignée de fidèles et ils ont pourtant pu transmettre leur message de paix à travers les générations, bien qu’ils fussent en minorité et souvent fortement persécutés.
De nos jours on retrouve le même phénomène à travers les médias. Il y a de temps en temps un intérêt pour la paix et très souvent des nouvelles à propos de ce qui ne va pas.
Pour lire la première partie, cliquer ici
Les ravages de la rationalité triomphante
100% cueillie dans la campagne, avec Pissenlits, Nombrils de Vénus, feulles de fenouil, et un peu de Menthe Bergamote.. Douceur et goût sauvage !
Joyeux Printemps.
Si nous trouvons la paix intérieure, nous pouvons faire une action favorable à l’extérieur. Par contre si nous sommes agités par le fait de critiquer les méchants et de vouloir combattre les mauvaises choses de ce bas monde, nous ne faisons qu’attiser le feu passionnel des émotions et nous fatiguer pour rien.
La critique et le jugement sont les premières barrières vers le centre de soi-même. Le fait de critiquer ou juger autrui ne fait que renforcer la résonnance en soi, c’est pour cela qu’il faut arrêter tout jugement pour trouver la paix intérieure.
Afin de ne pas vouloir affirmer des vérités, je vais plutôt essayer de ne pas mentir.
Nous avons une richesse qui n’a pas de prix. Nous ne pouvons pas la vendre et elle ne peut pas être achetée. Puisque nous la détenons en nous, nous sommes vraiment riches.
De quoi s’agit-il ?
Dans le monde d’aujourd’hui, nous avons des ministères de la guerre et des ministères de la défense. Et si nous avions des ministères de la paix qui se focaliseraient plutôt sur l’éducation, la culture et le savoir vivre sans jugement et comparaison compétitive ?
Le Sutra des quatre Etablissements de l’Attention est un texte sur une pratique de la méditation.
Les quatre méthodes d’attention sont : l’attention au corps, l’attention aux sensations, l’attention à l’esprit, l’attention aux objets de l’esprit (Dhamma).
Le Taï Chi des Vertus, l'énergie du Verbe créateur, est une nouvelle étape d'évolution d'énergie dans l'enseignement qui m'est donné par mes Guides de lumière. Après avoir travaillé pendant des années le Taï Chi Interne Céleste qui permettait aux pratiquants de retrouver la connexion avec leur Ame, je reçois maintenant un enseignement basé sur des nouvelles énergies qui permet d'aller plus loin dans la réalisation de soi.
En revenant d'une balade dans la verte campagne bretonne, nous avons ramené :
Bodhidharma est mon représentant de la compréhension de la loi universelle et il a la tâche de m’enseigner son savoir à travers l’esprit du Zen dans l’art de la méditation.
L'espace est la métaphore de la vraie nature des choses et de l'esprit, tant dans le bouddhisme que dans le Vedânta. L'espace, en effet, est insaisissable, inconcevable, infini. Ne rien trouver quand on cherche un "Soi", une essence, c'est trouver l'essence des choses, pareille à l'espace. On reconnaît ainsi l'espace infini, sans formes.
