Le meilleur de tous les états est de recueillir au-dedans l'esprit par le moyen de la volonté amoureuse de son Dieu, qui rassemble autour d'elle les puissances [=les facultés mentales et corporelles] et semble se les réunir. C'est une contemplation amoureuse qui n'envisage rien de distinct en Dieu, mais qui l'aime d'autant plus que l'esprit s'abîme dans une foi implicite, non par effort ni par contention d'esprit, mais par amour.
Posté le 27 novembre, 2011 - 20:12 par daviddubois
J'ai fait cette nuit un songe admirable. Il me semblait que m'étant cachée dans le coin d'un lit pour prier, on m'a appris comme les anges contemplent. C'est quelque chose de si vaste et de si grand que je ne le puis exprimer.
J'ai compris que les anges ne pensent point, et dans tout ce temps il n'a pas été admis une seule pensée.
L'âme élevée au-dessus de tout ce qui est possible n'admet ni vue distincte ni objet, mais elle est abîmée dans ce Dieu suressentiel. C'est quelque chose qui surpasse toute intelligence.
Posté le 10 novembre, 2011 - 07:55 par daviddubois
Le zen est souvent présenté en Occident comme une voie "en dehors des textes". Les maîtres zen apparaissent comme des excentriques anti-intellectuels. Pourtant, ce point de vue largement propagé par les japonais de l'école Soto ne reflète qu'une partie de l'héritage du zen.
Je continue mon petit voyage au pays de la non dualité où argent et éveil spirituel ne font qu'un, la parfaite intégration intégrale, Visa Gold fashion. Découvrons Stuart Mooney (non, ce n'est pas une blague). Il nous annonce qu'un véritable tsunami spirituel va nous submerger le 11 février 2011...
Le succès. D'où vient-il ? Le Destin ? La chance ? Le talent ?
Regardez ce violoniste qui joue Bach pendant trois quart d'heures dans
une station de New York. Personne ou presque ne l'écoute. Pas d'applaudissements,
ni de remerciements. Rien.
Naïf que je suis. J'ai toujours cru que non dualité rimait avec simplicité et renoncement. Car, comme dit Ramana, s'il n'y a plus (ou presque plus) de Soi séparé, de sensation du Soi séparé, comment les désirs pourraient-ils prospérer ? La non dualité a ainsi des implications politiques certaines. A l'image desQuakers, on ne peut vivre dans une idéologie consumériste tout en baignant "toujours plus" dans le Rien.
Y a-t-il une logique du pouvoir qui corrompt ? Ou bien cette corruption est-elle le reflet d'une âme corrompue ? ou de mauvais choix ? Toujours est-il que le domaine de la spiritualité n'échappe pas à ce problème, loin de là ! Les exemples ne manquent pas. Mais ce qui m'intéresse aujourd'hui, c'est que ces affaires sont complexes, ambiguës. Mêmes les cas les plus extrêmes ont débutés par des intentions louables. "Nul n'est méchant volontairement" disait Socrate. Je suis bien près de le croire.
Posté le 20 septembre, 2011 - 07:54 par daviddubois
Je ne suis pas un fan de Prabhupâda. Combien ai-je de souvenirs de disputes avec des Hare Krishna ! Je me souviens qu'une fois, à Vrindâvan, le cuistot Hare Krishna, qui était français, avait préparé un gâteau pour mon anniversaire. Me l'ayant apporté, il ne pu s'empêcher de me demander ce que je pensais du mâyâvâda, la théorie non dualiste selon laquelle tout est une illusion. Un grand moment...
Posté le 11 septembre, 2011 - 15:50 par daviddubois
Une journaliste indienne a réalisé quatre documentaires autour de Kabir, le poète tisserand. Héritier de Saraha, il dénonce comme lui les artifices, les institutions et les rituels. Mais, comme lui, il a inspiré des sectes, des institutions et des rituels...
L'Ancien Testament contient bien des horreurs. Au point que des Chrétiens ont, d'âge en âge, cru que le Dieu vengeur de l'Ancien ne pouvait pas être le Dieu d'amour de la Nouvelle Alliance. Il y a cependant de beaux morceaux - rares mais intenses - comme ce passage de la Sagesse attribuée au roi Salomon. Il s'agit en réalité d'un texte grec et profondément inspiré par la gnose :
Tout le caché, tout le visible, je l'ai connu. Car l'artisane de toute chose, la sagesse, m'en a instruit.
La question du rapport du Bouddha avec Dieu revient régulièrement. Certains, - et non des moindres, tel cet humain extraordinaire que fût Raimundo Panikkar - ont soutenu que le Bouddha goûtait bien Dieu. Mais, par respect pour son caractère ineffable il aurait opté pour une pédagogie de la suggestion.
Les mystiques de tous les pays et de tous les temps évoquent la perte de soi dans la divinité. C'est le sentiment océanique dont parla Romain Rolland à Sigmund Freud. Mais la perte de l'ego débouche t-elle toujours sur la félicité ? De même que l'on peut se demander si les messieurs hyperamnésiques de ces documentaires sont heureux, on peut s'interroger sur la valeur de la perte de l'ego.
"La parole de Dieu
immédiate n'est autre que l'expression de son Verbe dans l'âme, parole
substantielle, qui n'a aucun son ni articulation, parole vivifiante et opérante,
selon qu'il est écrit : Il a parlé et tout a été fait, parole qui n'est
jamais un moment muette ni infructueuse, parole qui ne cesse jamais dans le
centre de l'âme lorsqu'il est disposé pour cela, et qui s'en retourne aussi pure
à son principe qu'elle est sortie, parole où il n'y a jamais eu de méprise,
parole qui fait que Jésus-Christ devient la vie de l'âme, puisqu'elle n'est
autre que lui-même comme Verb
L'univers semble
infiniment grand... et infiniment petit ! Sans parler des autres infinis : ceux
de l'intériorité, de l'imagination, du temps, du rien (?)...
Un site donne à voir plusieurs animations dans cet esprit :
Selon le Vedânta, l'absolu ne peut être réalisé
par aucune pratique. La seule "pratique" consiste à écouter, à méditer
et à comprendre la connaissance de l'absolu transmise depuis toujours.
Voici un extrait d'un petit traité de Vedânta,
sans douté composé après le XVe siècle. Attribué à Shankara, il résume
bien sa pensée sur ce point :
Un
psychiatre de la Pitié-Salpêtrière (Paris) raconte sa rencontre avec un patient
qui "ne pensait à rien", ce qui l'amena à remettre en question ce
préjugé commun selon lequel "toute conscience est conscience de quelque
chose". Certains "malades" sont-ils des "éveillés" ?
Le zen est souvent présenté en Occident comme une voie "en dehors des textes". Les maîtres zen apparaissent comme des excentriques anti-intellectuels. Pourtant, ce point de vue largement propagé par les japonais de l'école Soto ne reflète qu'une partie de l'héritage du zen.
Y a-t-il un lien entre 
